88.我被指教，火星灵在巨人中与理解力和意愿之间的中间之物有关，也就是与基于情感的思维有关；他们当中最好的则与思维的情感有关。正因如此，他们的脸和思维行如一体，他们无法在任何人面前装模作样。由于他们在巨人中与此有关，所以大脑和小脑之间的中间区域与他们相对应。对那些大小脑在属灵功能上被联结的人来说，脸与思维行如一体，以致其思维的实际情感从他们的脸闪耀出来，由他们的情感所产生的思维的大致变化通过也从眼睛发出的迹象显示出来。因此，当他们与我同在时，我能清楚感觉到我脑袋的前面部分被拉向后枕骨，也就是说，大脑被拉向小脑。古时，我们地球上的人类从小脑接受流注；那时，脸与人的内在情感行如一体。但后来，当人们开始在脸上掩饰并伪装自己没有感觉到的情感时，他们就从大脑接受流注。关于随着时间推移，他们的脸所经历的变化，可参看《属天的奥秘》(AC 4325-4328)一书。

6390.“卧在重驮之间”表行为当中的生命。这从“卧”和“重驮”的含义清楚可知：“卧”是指生命，不过是模糊的生命，只有极少的光；“重驮”是指行为。“重驮”之所以表示这类行为，是因为此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感，而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮，因为这种人属最卑贱的仆人之列。事实上，一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感，一切自由皆出于爱主爱邻的情感。原因在于，前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的，而后一种爱的情感是从主流入的，主从不命令人，而是引导人。由此也明显可知，那些为了回报而行善的人是最低级的仆人，他们的行为是“重驮”。士师记中的“重驮”具有相同的含义：
　　以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他在山谷中必被置于脚下，归入流便的种类，以决心为大。你为何坐在重驮之间，听羊群的嘘声呢？(士师记5:15, 16)
　　此处“以萨迦”表示那些渴望因行为而获得回报的人；“在山谷中被置于脚下”表示以最低级的方式进行服务；“流便的种类”表示那些拥有信之真理的知识之人，此处“以萨迦”所代表的那些人便在他们当中，实际上还在他们之下；“听羊群的嘘声”表示对“羊群”所表示的那些处于仁之良善之人的蔑视；“坐在重驮之间”表示在自我邀功的行为之列。
　　

896.“挪亚移开方舟的盖观看”表示虚假一移走，他所承认并信仰的信之真理就发出光来。这从“移开盖”的含义清楚可知，“移开盖”是指移除遮光之物。由于“方舟”表示将要重生的古教会成员，所以“盖”只能表示阻碍他看见天空，也就是看见光的东西。正是虚假阻碍了它，这就是为何经上说他“观看”。在圣言中，“看”表示理解和有信，在此表示他承认并信仰真理。知道真理是一回事，承认真理完全是另一回事，而信仰真理又是另外一回事。知道是重生的第一步，承认是第二步，信仰是第三步。知道、承认和信仰之间的区别从以下事实清楚看出来：最坏的人也能知道，却不承认，如犹太人和那些试图通过似是而非的推理毁坏教义事物的人。不信的人也能承认，在某些状态下还能热情地讲道、证实和说服。然而，只有真信的人才能拥有信。
那些有信的人知道、承认并相信；他们有仁爱、有良心。因此，信仰永远不会归给任何人，也就是不能说他有信仰，除非他和这些人一样。这才是重生。仅仅知道属于信的东西是一种没有理性同意的记忆活动。承认属于信的东西是由某些原因并为了某些目的所产生的一种理性同意。而有信则是良心的一种活动，也就是说，是主通过良心作工的一种活动。这些区别从来世的人身上看得最清楚。那些仅仅知道的人有很多都在地狱。那些承认的人也有很多在地狱，因为他们在肉身生活中的承认仅限于某些状态，如前所述。但当他们在来世发现他们所宣讲、教导并说服别人相信的东西是真理时，却大为惊讶，并且只有当回想起他们曾如此宣讲时，才承认它是真理。但那些有信的人都在天堂。